भोजन की राजनीति

जब हम खाने के लिए बैठते हैं, तो हममें से अधिकतर लोग अपने भोजन से जुड़े व्यापक मुद्दों के बारे में कभी नहीं सोचते। लेकिन भोजन सिर्फ पेट भरने का साधन नहीं है; यह गहराई से राजनीतिक है। यह भूमि के स्वामित्व, गरीबी और धन, युद्धों, भ्रष्टाचार, उपनिवेशवाद, लिंग भेदभाव और न जाने कितने अन्य पहलुओं से जुड़ा हुआ है।

ज़रा सोचिए, हम जो खाना खाते हैं, या कभी-कभी नहीं भी खाते हैं, उसके ज़रिए हम अपने आसपास के, अपने देश के, और दुनिया भर की सामाजिक और राजनीतिक प्रणालियों से जुड़े होते हैं। इस नज़रिए से, जो चीज़ें हम नहीं खाने का फैसला करते हैं, वो हमारे बारे में कहीं ज़्यादा बताती हैं कि हम कैसे इंसान हैं, उन चीज़ों के मुकाबले जिन्हें हम बस बिना सोचे-समझे खा लेते हैं।

हमारी वैश्विक खाद्य प्रणाली में कितनी सारी गंभीर समस्याएँ उलझी हुई हैं—युद्ध और भुखमरी जैसी त्रासदियों से लेकर पितृसत्तात्मक ढांचे, हिंसा और पूंजीवाद जैसी चुनौतियों तक। यहाँ हम इन मुद्दों पर नज़र डालेंगे और समझेंगे कि ये सब आपस में कैसे जुड़े हुए हैं।

ज़मीन का मालिक कौन है?

जिनके पास ज़मीन है, उनके पास खाने के उत्पादन के लिए ज़रूरी सारे संसाधन होते हैं। वही लोग तय करते हैं कि क्या उगाना है—चाहे वो मांस, दूध, अंडे हों, या फिर पशुपालन उद्योग के जानवरों को खिलाने के लिए फसलें। या फिर इंसानों के लिए अनाज, फल और सब्ज़ियाँ उगाना हो—फैसला उन्हीं के हाथ में होता है।

दुनियाभर के बड़े ज़मींदार, अमीर और राजनीतिक रूप से प्रभावशाली होते हैं। वे नीतियों को प्रभावित करने की क्षमता रखते हैं ताकि उन्हें सब्सिडी मिलती रहे, जो कि आम जनता के टैक्स के पैसे से दी जाती है। अधिकतर ये सब्सिडी मांस और डेयरी उत्पादन को बढ़ावा देने के लिए होती है, जबकि फल और सब्जियों की खेती को नज़रअंदाज़ किया जाता है। 

विडंबना यह है कि पशु पालन उद्योग पर्यावरण को भारी नुकसान पहुँचा रहा है, फिर भी इसे सब्सिडी दी जा रही है। पत्रकार जॉर्ज मॉनबियोट इसे “प्रदूषण विरोधाभास” कहते हैं—यानी जो उद्योग हमारी पृथ्वी को सबसे ज्यादा नुकसान पहुँचाते हैं, वही सबसे ज़्यादा जोर देकर अपनी मांगें मनवाते हैं। वे या तो और ज्यादा सब्सिडी मांगते हैं या फिर सरकार पर दबाव डालते हैं कि उन पर कोई रोकटोक न लगाई जाए, चाहे पर्यावरण को कितना भी नुकसान क्यों न हो।

यह कृषि-राजनीतिक साठगांठ बड़े कृषि निगमों और खुदरा विक्रेताओं को भारी मुनाफा कमाने का अवसर देती है, जबकि नागरिकों — जिन्हें अब उपभोक्ता के रूप में पुनर्परिभाषित कर दिया गया है यानी नागरिकों को उपभोक्ता के रूप में बदल दिया जाता है, ताकि उनके फैसले विज्ञापनों और बाज़ार की रणनीतियों से प्रभावित किए जा सकें। ऐसे में, उपभोक्ता केवल चीजें खरीदने के लिए ही नहीं, बल्कि पशु-पालन उद्योग से होने वाले पर्यावरणीय प्रदूषण को साफ करने के लिए भी भुगतान करते हैं।

आखिर किसके हिस्से में भोजन आता है?

किसी समुदाय, देश या क्षेत्र में भूख को पनपने देना एक राजनीतिक निर्णय है। इसके पीछे कई कारण हो सकते हैं, जैसे फसल का खराब होना, सामाजिक अशांति, युद्ध और भ्रष्टाचार। इनमें से कोई भी कारण, या कई कारणों का संयोजन, भूख की स्थिति पैदा कर सकता है। लेकिन एक और महत्वपूर्ण कारण है, जिस पर बहुत कम चर्चा होती है : वह यह है कि राजनीतिक निर्णय के तहत दुनियाभर की फसलों का बहुत बड़ा हिस्सा पशुपालन उद्योग के पशुओं को खिलाने के लिए इस्तेमाल होता है, जबकि उन फसलों से लोगों की भूख मिटाई जा सकती है।

जब हम ऐसा करते हैं, तो फसलों से मिलने वाली ज्यादातर कैलोरी बर्बाद हो जाती हैं, जिसका अर्थ है कि मांस, अंडे, और डेयरी का सेवन करने से दुनिया के संसाधनों की बर्बादी होती है। यह “हद से ज्यादा बेकार” तरीका इस बात का कारण बनता है कि दुनिया के सबसे अमीर लोग मांस खाते रहते हैं, जबकि सबसे गरीब लोगों के पास खाने के लिए कुछ भी नहीं होता। अगर यही फसलें सीधे इंसानों के लिए इस्तेमाल की जाएँ, तो कई लोगों की भूख मिटाई जा सकती है, लेकिन जानवरों को खिलाने में ये संसाधन व्यर्थ हो जाते हैं।

अकाल: राजनीति का परिणाम

हम अकाल को एक प्राकृतिक आपदा मानते हैं, जो अक्सर खराब मौसम से जुड़ी होती है जिसके कारण फसल बर्बाद हो जाती है। ‘मास स्टार्वेशन: द हिस्ट्री एंड फ्यूचर ऑफ फैमिन’ के लेखक एलेक्स डी वाल कहते हैं, ऐसा नहीं है। वह कहते हैं, “जिस तरह से समाज चलाया जाता है, युद्ध लड़े जाते हैं, सरकारें प्रबंधित की जाती हैं, अकाल एक बहुत ही विशिष्ट राजनीतिक उत्पाद है।” 

वह बताते हैं कि “तीन-चौथाई अकाल और तीन-चौथाई अकाल से होने वाली मौतों का सबसे बड़ा कारण राजनीतिक फैसले होते हैं।” मतलब, अकाल का असली कारण प्राकृतिक आपदा नहीं, बल्कि सरकारों और राजनीति से जुड़े फैसले होते हैं।

भोजन, अकाल और उपनिवेशवाद: अतीत की सच्चाई

शिक्षाविद डायलन सलिवन और प्रोफेसर जेसन हैकल के अनुसार, 1800 के दशक के अंत में भारत में लाखों लोग भूख से मारे गए, जब कई नीतियों के चलते अकाल पैदा हुए। इन अकालों का कारण यह था कि भारत के संसाधनों को ब्रिटेन और उसके उपनिवेशों की ओर मोड़ दिया गया था। यह पहली बार नहीं था जब उपनिवेशवादियों ने भारतीय जनसंख्या को दबाने के लिए अकाल का इस्तेमाल किया। रेस्तरां मालिक और संयुक्त राष्ट्र के विश्व खाद्य कार्यक्रम की समर्थक अस्मा खान ने द गार्जियन को बताया, “मैं बंगाल से हूँ, जहाँ 1940 के दशक का अकाल ब्रिटिश सरकार द्वारा जानबूझकर किया गया था। उन्होंने चावल को सैनिकों की ओर मोड़ दिया और मेरे लोगों को भूखा रखा।”

अकाल और युद्ध: वर्तमान युग में

दुनिया में ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं, जहाँ भोजन पर नियंत्रण रखना एक राजनीतिक हथकंडा बन गया है। विश्व खाद्य कार्यक्रम (WFP) के अनुसार, दुनिया के सबसे बुरे दस खाद्य संकटों में—जिनमें अफगानिस्तान, डेमोक्रेटिक रिपब्लिक ऑफ कांगो, सीरिया और यमन शामिल हैं—मानव जनसंख्या को भूखा रखने जैसी जानबूझकर अपनाई गई युद्ध रणनीतियाँ शामिल हैं।

यमन, जो अपने 90 प्रतिशत भोजन का आयात करता है, वहाँ 12 मिलियन लोग भूखमरी का सामना कर रहे हैं क्योंकि युद्धरत पक्ष खेतों और बंदरगाहों पर हवाई हमले कर रहे हैं। एलेक्स डी वॉल ने यमन को “हमारी पीढ़ी का सबसे बड़ा अकाल अत्याचार” कहा है। उनका कहना है, “यदि अमेरिका और यूरोपीय देशों को वास्तव में इसकी परवाह होती, तो उनके पास सऊदी और यूएई पर इतना प्रभाव है कि वे उन्हें कृषि, स्वास्थ्य, और बाजार के बुनियादी ढांचे पर बमबारी बंद करवाने, बंदरगाहों को खोलने, और भोजन पर लगे प्रतिबंधों को कम करने के लिए राजी कर सकते थे। उन्हें शांति प्रक्रिया शुरू करने की भी जरूरत है। यह ऐसा युद्ध नहीं है जिसे किसी सार्थक तरीके से जीता जा सके। यह एक राजनीतिक रूप से बनाया गया अकाल है और इसका समाधान भी राजनीतिक उपायों से ही निकलेगा।’’

खाद्य सुरक्षा और जलवायु परिवर्तन: भविष्य 

2023 में, 28.16 करोड़ लोग खाद्य असुरक्षा का सामना कर रहे थे, और जैसे-जैसे जलवायु संकट गहराता जा रहा है, इस संख्या के बढ़ने की संभावना है। बढ़ती गर्मी की लहरें, भारी वर्षा और सूखे के कारण फसल उत्पादन अनिश्चित होता जा रहा है। इसके साथ ही, कई क्षेत्रों में पानी की कमी से खाद्य उत्पादन और भी असुरक्षित हो गया है।

सरकारें जलवायु संकट से निपटने के लिए बहुत कम प्रयास कर रही हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि खाद्य असुरक्षा और अकाल कई और लोगों को प्रभावित करेंगे, सबसे अधिक संभावना है कि उप-सहारा अफ्रीका, एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया में खाद्य असुरक्षा और अकाल संकट होगा। लेकिन, जब हम अपनी सरकारों पर राजनीतिक कदम उठाने के लिए दबाव डालना जारी रखते हैं, तो हम जलवायु संकट को कम करने में अपनी भूमिका निभा सकते हैं। हमारे भोजन-संबंधी उत्सर्जन को कम करने और पानी जैसे मूल्यवान संसाधनों की रक्षा करने का सबसे अच्छा तरीका पौधे-आधारित आहार खाना है।

पितृसत्ता और भोजन

कई क्षेत्रों में, भूमि की खेती, खरीदारी और खाना पकाने का महत्वपूर्ण कार्य महिलाओं को एक बहुत ही सीमित दायरे में बांध कर रखता है — ऐसी ज़मीन जिसमें वे अक्सर मालिकाना हक रखने की अनुमति नहीं होती या उसे हासिल करने में सक्षम नहीं होतीं (महिलाएं वैश्विक स्तर पर केवल 2% ज़मीन की मालिक हैं, जबकि 50% खाद्य उत्पादन में योगदान करती हैं)। इन सीमित दायरों में वे खेत, बाज़ार, और उनका घर शामिल होते हैं। सदियों से महिलाओं के पास जो पारंपरिक कौशल और ज्ञान रहा है, उसे लगातार नज़रअंदाज़ किया गया है और उसका अवमूल्यन होता रहा है। बीजों और भोजन का ज्ञान, जो कभी महिलाओं की संपत्ति था, अब बहुराष्ट्रीय कंपनियों के हाथों में चला गया है। जहाँ अधिकांश घरों में भोजन महिलाओं के द्वारा ही तैयार किया जाता है, वहीं पेशेवर रसोइयों में अब भी पुरुषों का वर्चस्व है। मशहूर शेफ अकसर अपने काम में मर्दानगी, आक्रामकता, और मांसाहार को प्रमुखता से लेकर आते हैं। जैसा कि अस्मा खान कहती हैं, “पुरुष रसोइयों ने खाना पकाने को एक लड़ाई का खेल बना दिया है।”

पितृसत्ता, भोजन, और युद्ध

हाल ही में दो बेहद चिंताजनक लेख प्रकाशित हुए हैं, जो यह दिखाते हैं कि पितृसत्तात्मक सत्ता संरचनाएँ किस तरह भोजन तक पहुँच को नियंत्रित करती हैं। सूडान में, यह रिपोर्ट सामने आई कि महिलाओं को राशन पाने के लिए सूडानी सैनिकों के साथ यौन संबंध बनाने पर मजबूर किया गया। वहीं, मध्य अफ्रीकी गणराज्य (CAR) में महिलाओं और लड़कियों के साथ रूसी भाड़े के सैनिकों द्वारा किए गए बलात्कार के बाद खाद्य कीमतों में तेज़ी से बढ़ोतरी हो रही है। इस भयावह हिंसा के कारण महिलाएं खेतों में काम करने या बाज़ारों में जाने से डर रही हैं। पहले उनके साथ हिंसा होती है, और उसके बाद भूख उनका पीछा करती है।

हिंसा और हमारा भोजन

अधिकतर लोग हिंसा का समर्थन नहीं करते, जब तक कि यह आत्मरक्षा के लिए जरूरी न हो। लोग एक कुत्ते को पीटे जाते या किसी बिल्ली को प्रताड़ित होते देख गहराई से आहत हो जाएंगे। लेकिन यह सच्चाई नज़रअंदाज़ नहीं की जा सकती कि मांस, अंडे और डेयरी, सभी हिंसा के उत्पाद हैं। मांस वध किए गए जानवर का शरीर है। डेयरी और अंडे केवल इसलिए व्यावसायिक रूप से उपलब्ध हैं क्योंकि जिन जानवरों से ये उत्पाद लिए जाते हैं, उन्हें तब तक जीवित रहने की अनुमति है जब तक वे शोषणकर्ता को मुनाफा देने के लिए पर्याप्त उत्पादन कर रहे हैं। जैसे ही उनके दूध, अंडे या प्रजनन की क्षमता घटती है, पशुपालन उद्योग  की इस प्रणाली में सभी जानवरों को हिंसा के माध्यम से ख़त्म कर दिया जाता है।

मांस और मर्दानगी

मर्दानगी और मांस का पारंपरिक संबंध आखिर इतना गहरा क्यों है? क्या इसकी जड़ें उन प्राचीन कथाओं में हैं, जहाँ पुरुष शिकार करके जानवरों का वध करते थे, जबकि महिलाएं खाने योग्य फल, मेवे, जामुन और पत्तियाँ इकट्ठा करती थीं? या फिर यह इस सच्चाई से जुड़ा है कि मांस हमेशा से विशेषाधिकार प्राप्त लोगों का प्रतीक रहा है — और सफलता तथा मर्दानगी की धारणाएं लंबे समय से आपस में जुड़ी रही हैं?

इस संबंध में कई कारक प्रभावी हैं, लेकिन शोध लगातार दिखाते हैं कि जो लोग खुद को अधिक मर्दाना मानते हैं, वे अधिक मांस का सेवन करते हैं। इस सोच में व्यक्तिगत स्वतंत्रता, परंपरा, सत्तावादी विचारधारा की प्रवृत्ति और ताकत, शक्ति/सत्ता तथा सफलता को प्रदर्शित करने की आवश्यकता जुड़ी हुई है। हालाँकि, बदलाव के संकेत भी नज़र आ रहे हैं – आज कई पुरुष अपनी ताकत और सामर्थ्य को प्रभुत्व के बजाय करुणा के माध्यम से व्यक्त करना चुन रहे हैं। लेकिन मांस और मर्दानगी के बीच यह गहरा रिश्ता अभी भी मजबूत है और मांस उद्योग इस धारणा को सक्रिय रूप से बढ़ावा देता रहता है।

नारीवाद और भोजन

मांस, अंडे और डेयरी नारीवादी मुद्दे हैं। मांस (यानी जानवरों के बच्चे) का उत्पादन केवल तभी संभव है जब किसी माँ के शरीर का शोषण किया जाए और उसके बच्चों को उससे छीनकर मार दिया जाए। इसी तरह, डेयरी उत्पादन तभी संभव होता है जब जानवरों को पहले गर्भवती किया जाता है और फिर उनके बच्चों को उनसे अलग कर दिया जाता है ताकि बच्चे वह दूध न पी सकें जो विशेष रूप से उनके लिए था।  

अंडे भी केवल तब उपलब्ध होते हैं जब मुर्गियों और बत्तखों की प्रजनन क्षमता का इस्तेमाल किया जाए, लेकिन इन माँओं को कभी अपने अंडों को संभालने या उन पर बैठने का अवसर नहीं मिलता। इन प्रणालियों में हर बार मातृत्व का शोषण होता है।

जहाँ मादा जानवरों का मांस, दूध और अंडा उद्योगों में प्रजनन क्षमता के लिए नियमित रूप से शोषण किया जाता है, वहीं नर जानवर भी इस क्रूरता से अछूते नहीं हैं। नर जानवरों को “स्टड” यानी प्रजनन के लिए पाला जाता है, लेकिन जैसे ही उनकी प्रजनन क्षमता घटती है, उन्हें मार दिया जाता है। डेयरी उद्योग में बछड़े केवल दूध उत्पादन का उप-उत्पाद होते हैं। यदि इन नर बछड़ों से मुनाफा नहीं कमाया जा सकता, तो उन्हें जन्म के तुरंत बाद ही गोली मारकर खत्म कर दिया जाता है। इसी तरह, अंडा उद्योग में करोड़ों नर चूजे जो अंडे नहीं दे सकते, जन्म के एक दिन के भीतर ही निर्ममता से मार दिए जाते हैं — उन्हें ज़िंदा पीस दिया जाता है या गैस से मौत के घाट उतार दिया जाता है।

प्रजनन न्याय उन प्रमुख कारणों में से एक है, जिसके चलते कई लोग मांस, अंडे और डेयरी का सेवन नहीं करने का निर्णय लेते हैं।

अपने समुदायों को भोजन खिलाने वाली महिलाएँ

दुनिया भर में महिलाएँ एकजुट होकर अपने समुदायों की मदद करती हैं और सामुदायिक खाद्य न्याय कार्यक्रमों के माध्यम से बदलाव की राह बनाती हैं। उदाहरण के लिए, ब्यूनस आयर्स की झुग्गियों में महिलाएँ बिना किसी पारिश्रमिक के सामूहिक रसोई चलाती हैं, वे अपने संसाधनों को मिलाकर और अपना समय देकर यह सुनिश्चित करती हैं कि कोई भूखा न रहे। कड़कड़ाती सर्दियों में वे सड़कों के किनारे भोजन के बड़े-बड़े बर्तन भरती हैं और गर्म पेय बांटती हैं, साथ ही बच्चों को स्कूल का काम पूरा करने में भी मदद करती हैं। इस सामूहिक प्रयास से वे न केवल भोजन का प्रबंध करती हैं, बल्कि घरेलू हिंसा और पुलिस उत्पीड़न से भी खुद को बेहतर ढंग से बचा पाती हैं। एक बार फिर, यहाँ भोजन केवल जीविका नहीं बल्कि राजनीतिक प्रतिरोध का प्रतीक बन जाता है। यह उन व्यवस्थाओं के खिलाफ प्रतिरोध, एकजुटता और सामुदायिक देखभाल का संदेश है, जो समाज के सबसे कमज़ोर वर्गों की गरिमा और जीवन जीने के अधिकार को कमज़ोर करने का प्रयास करती हैं। हर थाली जो परोसी जाती है, अन्यायपूर्ण व्यवस्था के खिलाफ विरोध का एक कार्य है। भोजन के हर उदारतापूर्ण इशारे के साथ, महिलाएँ एक न्यायपूर्ण और समानता आधारित दुनिया के निर्माण की दिशा में एक कदम और बढ़ाती हैं।

भोजन का चयन और पूंजीवाद

भोजन चुनने की आज़ादी को बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है, और जिनके पास यह विकल्प मौजूद है, उनके लिए यह एक उपहार और विशेषाधिकार है। लेकिन क्या हम वास्तव में स्वतंत्र रूप से यह चुनाव कर पाते हैं? हमारी पसंद केवल हमारे इतिहास, भूगोल, संस्कृति, और परंपराओं से ही प्रभावित नहीं होती, बल्कि कीमतों, उपलब्धता और भोजन उद्योग के गहरे प्रचार और छलयोजना से भी संचालित होती है। 

अगर हमारे पास वास्तव में चयन करने की स्वतंत्रता होती, तो क्या हम ऐसे अत्यधिक प्रसंस्कृत भोजन चुनते जो हमारे स्वास्थ्य, जानवरों और पर्यावरण को भारी नुकसान पहुँचाते हैं? या फिर हम ऐसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन को चुनते, जो न केवल हमें पोषण दे एवं अच्छा महसूस कराए, बल्कि स्वस्थ पर्यावरण का समर्थन करते हुए किसी प्राणी को नुकसान भी न पहुँचाए?

भोजन सिर्फ हमारे शरीर को पोषित करने का साधन नहीं है; यह बड़े निगमों और उनके शेयरधारकों के लिए अकूत संपत्ति अर्जित करने का माध्यम बन गया है। यह तब संभव होता है, जब भोजन या तो बेहद महंगा तैयार किया जाता है (जैसे गायों से प्राप्त मांस) या जब भोजन के प्रसंस्करण के ज़रिए उसमें कृत्रिम ‘मूल्य’ जोड़ा जाता है। इसी कारण, बहुराष्ट्रीय कंपनियाँ हमें लगातार पशु-आधारित जंक फूड खरीदने के लिए प्रेरित करने के नए-नए तरीके खोजती हैं। ये कंपनियाँ जान-बूझकर भोजन को ऐसा बनाती हैं कि लोगों को उसकी लत लगे, ये कंपनियाँ सब्सिडी के लिए लॉबिंग करती हैं ताकि ये उत्पाद हमें वास्तविक लागत से सस्ते दिखें, और चालाक मार्केटिंग के ज़रिए हमें एक जीवनशैली बेचती हैं। यह मार्केटिंग हमारी असुरक्षाओं का फायदा उठाती है — हमें यह विश्वास दिलाती है कि इन उत्पादों का उपभोग करने से हम किसी समूह का हिस्सा महसूस करेंगे या अपनी पहचान को मजबूत कर पाएंगे।

भोजन से जुड़े वे सवाल जो हम नहीं पूछते

लोकप्रिय खेती और खाना पकाने के शो और ऑनलाइन चैनल हमें यह कहते हैं कि भोजन कहाँ से आता है यह जानना बहुत ज़रूरी है। लेकिन ये शो मार्केटिंग का हिस्सा होते हैं और कभी भी हमें पूरी सच्चाई नहीं बताते।

“फार्म से फोर्क तक” की कहानी में हमें साफ-सुथले, सुंदर दिखने वाले खेत दिखाए जाते हैं, जो उन खेतों से बिल्कुल अलग होते हैं जिन्हें पशु संरक्षण कार्यकर्ताओं ने जाँचा है। इसके साथ ही, हमें कभी यह हकीकत नहीं दिखाई जाती कि जानवरों का औद्योगिक पैमाने पर कैसे वध किया जाता है।

हमें यह नहीं बताया जाता कि हमारे द्वारा खाया जाने वाला मांस, पानी और हवा में प्रदूषण फैलाता है, जिससे नदियों में जीवों की सामूहिक मृत्यु होती है और खेतों के पास रहने वाले लोगों में अस्थमा की समस्या बढ़ती है। हमें यह भी नहीं बताया जाता कि इस उद्योग में ज़बरन श्रम करवाया जाता है और जानवरों को दिनभर मारने का काम करने वाले लोगों की मानसिक सेहत बुरी तरह प्रभावित होती है। हमें यह सच्चाई भी नहीं बताई जाती कि मांस, मछली, डेयरी, और अंडे जैसे पशु-आधारित खाद्य पदार्थ पर्यावरण के लिए सबसे ज़्यादा हानिकारक हैं और जब तक हम इन्हें खाते रहेंगे, तब तक जलवायु संकट से निपटना असंभव होगा।

ये तथ्य वैज्ञानिक प्रमाणों द्वारा समर्थित हैं और स्वतंत्र रूप से उपलब्ध हैं लेकिन हमें खुद उनकी तलाश करनी होगी। और उन मामलों पर शिक्षित होना,जो हमारे स्वयं के जीवन और दूसरों के जीवन को प्रभावित करते हैं, एक राजनीतिक कदम भी है।

वीगनवाद एक राजनीतिक कदम है

अगर हमारे पास यह विशेषाधिकार है कि हम अपने भोजन का चुनाव कर सकते हैं, तो उन उत्पादों का बहिष्कार करना, जो असमानता, खाद्य असुरक्षा, और पितृसत्तात्मक सत्ता से जुड़े हैं और जो मानवता, जानवरों, और पर्यावरण को भारी नुकसान पहुँचाते हैं, एक गहरा राजनीतिक कदम है।

वीगनवाद एक राजनीतिक कदम है, क्योंकि यह पुरानी, दकियानूसी और हानिकारक वैश्विक व्यवस्था को अस्वीकार करता है और इसके बजाय दया, समानता, और न्याय पर आधारित एक बेहतर दुनिया की दिशा में हमारे इरादों को स्थापित करता है।

वीगनवाद संदेश देता है कि धन और सत्ता किसी को यह अधिकार नहीं देते कि वे हमारी पृथ्वी को नुकसान पहुँचाएं या प्राणियों की अत्यधिक पीड़ा का कारण बनें, और न ही यह अधिकार देते हैं कि कुछ लोग भरपेट खाएं, जबकि बाकी लोग भूख से तड़पते रहें।

यह हमारे करुणा के मूल्यों और इस विश्वास को दर्शाता है कि सिर्फ इंसान ही महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि हर प्राणी का महत्व है।

वीगनवाद एक साहसिक और स्पष्ट घोषणा है कि राजनेताओं का बड़े निगमों के दबाव में आना और पर्यावरणीय संकटों पर कार्रवाई करने में असफल होना अस्वीकार्य है, और हम इस प्रणाली का हिस्सा नहीं बनना चाहते।

वीगनवाद सिर्फ एक सिद्धांत या विश्वास प्रणाली नहीं है; यह एक क्रिया भी है। यह उन उद्योगों से वित्तीय सहयोग वापस खींच लेता है, जो समाज, पर्यावरण और जीवों को नुकसान पहुँचाते हैं।

अंततः, वीगनवाद एक राजनीतिक कदम है क्योंकि यह दुनिया को बेहतर बनाने में योगदान दे रहा है।