हममें से हर कोई सामाजिक कंडीशनिंग के संपर्क में है। सामाजिक कंडीशनिंग वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक निश्चित समाज के लोगों को उस तरीके से सोचने, विश्वास करने, महसूस करने, चाहने और प्रतिक्रिया करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है जिसे समाज या उसके भीतर के समूहों द्वारा अनुमोदित किया जाता है। इस तरह मनुष्य अपने समुदाय, संस्कृति और देश के ढांचे में उतरते हैं। यही कारण है कि हम एक जैसा ही पहनते हैं, देखते हैं, खाते हैं और काफी हद तक सोचते हैं। हमें इसमें से कुछ सक्रिय रूप से सिखाया जाता है, बाकी हम माता-पिता, परिवार, स्कूल, दोस्तों, मीडिया, देश के कानून और हमारे राजनीतिक और धार्मिक नेताओं से सीखते हैं।
निस्संदेह, इसका एक लाभ है: सामाजिक एकजुटता, अपनेपन की भावना, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि समाज से सीखा हुआ हर पहलू हमारे लिए काम करता है या हम सभी बातों से सहमत हैं, और इनमें से कुछ भी हमारी जानकारी से परे नहीं है। इसके विपरीत, हमें उन चीजों पर सवाल उठाना चाहिए जो हम रोज़मर्रा में करते हैं और जो हमें सामान्य, यहां तक कि स्वाभाविक भी लगती हैं। हमें खुद से पूछना चाहिए: क्या मैंने ऐसा करना चुना है, या यह कुछ ऐसा है जिसे करना मुझे सिखाया गया है? यदि हाँ, तो इससे एक और प्रश्न उठता है: क्या यह कुछ ऐसा है जिसे मैं करना चाहता हूं, या क्या यह वास्तव में मेरी अपनी मूल मान्यताओं से टकराता है?
हमारे अपने विश्वासों के विरुद्ध कार्य करना
समाज के अनुकूल काम करना इतना शक्तिशाली और व्यापक है कि हमें पता ही नहीं चलता कि हम ऐसा कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, हमने कब सवाल किया था कि, हम अपने शरीर के कुछ ही अंगों को क्यों शेव करते हैं, या हम हर दिन नाश्ते में एक विशेष भोजन क्यों खाते हैं? और क्या हम सचमुच ऐसा चाहते हैं? ये मामूली उदाहरण हैं जो हमारे सिद्धांतों को प्रभावित या अपमानित नहीं कर सकते हैं, लेकिन समाज हमें जो हमें पसंद भी नहीं हैं, जिन चीज़ों का हम विरोध करते हैं ऐसे काम करने पर मजबूर कर सकता है। और यह हमें पूरी जिंदगी हर दिन ऐसी चीजें करा सकता है और हमें इस बात का एहसास भी नहीं होता की हम दो अलग सोच के साथ जी रहे हैं। आप देख सकते है की समाज कितना शक्तिशाली है।
हम जानवरों से प्यार करते हैं, हम जानवर खाते हैं
यह थोड़ा अजीब है, है न? हमें छोटे से जानवरों के प्रति दयालु होना और उन्हें चोट न पहुँचाना सिखाया जाता है। हम उन्हें अपने दोस्त की तरह देखते हैं, और एक समझ, प्यार और विश्वास का बंधन बनाते हैं। हम उनसे प्यार करते हैं, लेकिन जब हम अपने कुत्ते या बिल्ली को दुलार रहे होते हैं, तब हम हमें दिए गए चिकन सैंडविच या मटन बिरयानी भी खा रहे होते हैं। हम इस पर सवाल नहीं उठाते, लेकिन हम सवाल करेंगे भी क्यों ? बचपन से ही हमें यह दिखाया गया है की समाज में क्या सामान्य है। हमसे कभी भी कोई यह नहीं पूछता कि क्या हम जानवर खाना चाहते है या नहीं ।
हमें न ही कोई विकल्प दिया जाता है, बल्कि सच्चाई को अक्सर जानबूझकर छुपाया जाता है। अधिकांश बच्चों को यह नहीं बताया जाता है कि जो मांस वह खा रहे हैं वह एक जानवर का है, जबकि कुछ से जानबूझकर झूठ बोला जाता है, और यह धोखा बच्चों को यह विश्वास दिलाता है कि ‘मुर्गी जो जानवर है’ और ‘मुर्गी जिसको हम भोजन में खाते हैं’ पूरी तरह से अलग चीजें हैं। समय के साथ, उन्हें समझ आ जाता है, और वे पूछ सकते हैं कि हम मुर्गियाँ या सूअर क्यों खाते हैं, लेकिन कुत्ते या बिल्लियाँ नहीं, तब उन्हें बताया जाता है कि हमेशा से ऐसा ही होता है।
और इसलिए जब हम बड़े होते है तो हमारे अंदर विकसित होता है संज्ञानात्मक मतभेद – एक ही समय में विरोधाभासी विश्वासों, विचारों या मूल्यों को धारण करने की सामान्य मनोवैज्ञानिक स्तिथि। हम जानवरों से प्यार करते हैं लेकिन हम जानवरों को खाते हैं क्योंकि हमेशा से ऐसा ही होता आया है।
कार्निज्म
मनोवैज्ञानिक मेलानी जॉय ने कार्निज्म शब्द इस विचारधारा का वर्णन करने के लिए गढ़ा कि जानवरों को खाना सामान्य, प्राकृतिक और आवश्यक है। यह एक प्रमुख विचारधारा है और यह सर्वव्यापी है लेकिन यह जानवरों को खाना सही नहीं बनाती है। आख़िरकार, यह एक हिंसक विचारधारा है (हिंसा के बिना मांस प्राप्त नहीं किया जा सकता) और कई अन्य हिंसक विचारधाराओं की पहचान की गई है, उन्हें चुनौती दी गई है और शुक्र है कि उन्हें रोक दिया गया है।
कार्निज्म करुणा और न्याय जैसे मानवीय मूल्यों के विपरीत है। यह पशुपालन उद्योग के जानवरों के प्रति करुणा की भावनाओं को ख़त्म कर देता है जबकि हम अभी भी खुद को पशु प्रेमी मानते हैं। आख़िरकार, हम स्थानीय पशु आश्रयों को दान देते हैं, मकड़ियों को धीरे से हटते हैं, और कभी किसी को पीड़ा पहुंचने के बारे में सोचते भी नहीं हैं।
और इस तरह, हम अपना पूरा जीवन अपने ही मूल्यों के विरुद्ध काम करते हुए बिता देते हैं, और हमें पता भी नहीं चलता कि हम ऐसा कर रहे हैं! यदि कभी हमें अजीब भावनाएँ महसूस होती भी हैं, तो हम पीड़ित जानवरों का मज़ाक उड़ाकर या उनका अपमान करके अपनी भावनाओं को ख़त्म कर देते हैं। हम उन्हें मूर्ख या बदसूरत कहते हैं, या हम उनकी हरकतों पर हंसते हैं। हम कहते हैं, अगर हमें उन्हें खाना ही नहीं था, तो उनका स्वाद इतना अच्छा कैसे हुआ?
क्योंकि कार्निज़्म यही करता है। यह हमें सिखाता है कि कुछ जानवर बेकार हैं, कि उनमें भावनाओं, व्यक्तित्व और बुद्धि की कमी है, भले ही हम निश्चित रूप से जानते हैं कि हमारे कुत्ते का एक अलग व्यक्तित्व है, जीवन के लिए प्यार है और वह दर्द, उदासी और अकेलापन महसूस कर सकता है। यदि हम एक पल के लिए खुद को जीवन भर समाज के सीखे हुए नियमों से मुक्त करते हैं और अपना दिमाग खोलते हैं, तो हम यह देख पाएंगे कि सूअरों के लिए भी ऐसा ही है। निश्चित रूप से ऐसा ही है।
सत्य को विकृत करना
जानवरों को सिर्फ तब नहीं शिकार बनाया जाता है जब हम उन्हें बेकार समझते हैं, बल्कि वे तब भी शिकार बन सकते हैं जब हम उन्हें पवित्र मानते हैं। भारत में गाय को ‘माता’ या ‘गौमाता’ कहते हैं और उसे दैवीय रूप में देखते हैं पर फिर भी उनकी हालत कचरे के सामान हो जाती है। गाय को माता मानना लोगों को वास्तव में यह देखने से रोकता है कि गायों के साथ क्या होता है – कि डेयरियों में, उन्हें अक्सर रेलिंग या पोस्ट से इतनी कसकर बांध दिया जाता है कि वे घाव पर चोंच मार रहे कौवे को भगाने में भी असमर्थ होते हैं; उनकी छेदी हुई नाकों को रस्सियों से बांध दिया जाता है, अक्सर इतना कसकर बांधा जाता है कि रसी उनके मांस में घुस जाती हैं; गायों को कठोर फर्श पर रखा जाता है जिससे आजीवन दर्दनाक लंगड़ापन बना रहता है; उन्हें उचित देखभाल के बिना भीड़भाड़ वाली गौशालाओं में रखा जाता है, या जब उनका कोई उपयोग न रह जाए तो उन्हें अवैध बूचड़खानों में भेज दिया जाता है। लेकिन दूध माँ का एक उपहार है, और इसलिए हम इसे लेना जारी रखते हैं, चाहे पशु की शारीरिक और भावनात्मक कीमत कुछ भी हो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम गायों को कितना कष्ट पहुंचाते हैं।
जानवरों को देवता बनाना उतना ही हानिकारक हो सकता है जितना उन्हें राक्षस बनाना।
पीड़ित जानवर जो हमसे छिपे हुए हैं
कार्निज्म ही कारण है कि बिना वजह एक हफ्ते में उतने जानवर मारे जाते है जितने की हमारे पूरे इतिहास में युद्धों के वक़्त इंसान भी नहीं मारे गए होंगे। बात सिर्फ इतनी है कि हम इन पीड़ितों को नहीं देख पाते क्योंकि वे पशुपालन उद्योग में बंद हैं, और हम में से अधिकांश के लिए, उनके अस्तित्व के बारे में विचार – चाहे वह दुखद और दर्द भरा हो, हमें बिल्कुल भी परेशान नहीं करते हैं।
लेकिन हम भी इस व्यवस्था के छुपे शिकार हैं। जानवरों को खाने का भुक्तान हमे हृदय रोग, टाइप 2 मधुमेह और कुछ प्रकार के कैंसर से करना पड़ता है, और और जैसे मेलानी जॉय कहती हैं हम इसके लिए खारिज करूणा और निष्पक्षता की हानि के साथ भी भुगतान करते हैं।
इस विषय पर और ध्यान केंद्रित करते हैं
जब हम पहली बार उद्योगों, परिवहन और बूचड़खानों में जानवरों के फुटेज देखते हैं, तो भावनाएं अभिभूत हो सकती हैं। हम जानते हैं कि हम इसमें एक भूमिका निभाते हैं, और फिर भी हमें कभी भी कोई ऐसा निर्णय लेना याद नहीं रहता जो हम लेना चाहते थे। क्योंकि हमने कभी ऐसा नहीं किया,यह हमारे लिए बनाया गया था और हमने इसे स्वीकार कर लिया क्योंकि यह ऐसा ही है।
लेकिन जब हम हिंसा का सामना करते हैं तो कुछ आश्चर्यजनक घटित होता है। हाँ, हम क्रोधित, दुखी और आहत महसूस करते हैं। हम हैरान हो जाते है और अपराधबोध महसूस करने लगते हैं। लेकिन एक चीज जो हम सभी महसूस करते हैं वह है सशक्त होना। अंततः, हमें चुनाव करने का मौका मिलता है। और जब हम पौधे-आधारित वीगन खाद्य पदार्थ खाने का फैसला लेते हैं, तो हमारी आखों से पर्दा हटता है, और हम बहुत स्पष्ट रूप से देख पाते हैं कि चिकन करी कुत्ते की करी से अलग नहीं है।
मनोवैज्ञानिक वैज्ञानिक डॉ. जूलिया शॉ, ‘एविल: द साइंस बिहाइंड ह्यूमैनिटीज़ डार्क साइड’ की लेखिका, हमसे इसका सामना करने का आग्रह करती हैं: “सामाजिक आदतें हमारे नैतिक संघर्षों पर पर्दा डाल सकती हैं, व्यवहारों को सामान्य और अदृश्य बनाकर और परिवर्तन के प्रति प्रतिरोधी बनाकर। हम मनुष्यों, जानवरों और ग्रह के बारे में कैसे बात करते हैं हमें इस विषय में बदलाव लाने की ज़रुरत है और हमारे द्वारा किये गए आडंबरों को स्वीकार करने की ज़रुरत है। अनैतिक व्यवहार को सही ठहराने के लिए मानसिक प्रयास करने के बजाय, हमें वास्तव में इसे बदलने पर विचार करना चाहिए।
शांति की खोज में
जब हम जानवरों की पीड़ा को समझते है, तो हम इसमें अपनी भूमिका समाप्त कर सकते हैं, लेकिन हमें इस ज्ञान के साथ रहना चाहिए कि जानवर अभी भी पीड़ित हैं। यह जानकर खुशी से जीना आसान नहीं है कि दूसरा जीव इतनी बुरी तरह और अनावश्यक रूप से पीड़ित हैं। मेलानी जॉय ने माध्यमिक-दर्दनाक तनाव का वर्णन किया है जो कई वीगन लोगों को प्रभावित करता है। यह मानसिक घाव के बाद के तनाव की तरह है, लेकिन यह उन लोगों को प्रभावित करता है जो हिंसा देखते हैं, न कि उन लोगों को जो इसके सीधा शिकार हैं। वह सिफ़ारिश करती है जैसा कि मिलियन डॉलर वीगन करता है – कि वीगन लोग ऐसे वीडियो देखना बंद कर दें जो उन्हें आघात पहुँचती है। जबकि हम पहले से ही वीगन हैं, और जानवरों की पीड़ा में दूसरों कि अनजानी भूमिका को समाप्त करने के लिए काम कर रहे हैं, हमें अपने लिए भी कुछ शांति और खुशी ढूंढनी चाहिए।
डॉ मेलानी जॉय और उनकी उत्कृष्ट बातचीत, “टूवर्ड्स रेशनल, ऑथेंटिक फूड चॉइस” के लिए धन्यवाद, जिसे आप यहां देख सकते हैं:
